ヒロシマナガサキ
先日の「ＴＯＫＫＯ―特攻―」に続き、日系アメリカ人の映画監督が手がけた映画を観る。
今回は、題名のとおり、広島・長崎の原爆被爆者についてのドキュメンタリー。
スティーブン・オカザキ監督は、パンフレットの中でこう書いている（少し長いが引用する）
「ドキュメンタリー映画とはシンプルなものです。良い映画、興味深い登場人物、そして
物語をどのように語るかによって、観客と登場人物を結びつけることができるのです。
そうした意味では、ドキュメンタリー映画と、一般の劇映画との違いはありません。
ですから、物語を語ることなく、メッセージをただ伝えるだけのドキュメンタリー映画を
観ていると、苦痛を感じます。そうした作品では、あらゆる事柄―つまり、物語の展開、
登場人物、映画の見え方や様式など―は、メッセージを補強するために使われてしまいます。
最初の５分間で、映画製作者の政治性、映画に出てくる誰がいい人物で誰が悪者か、あるいは、
観客がどのように考えたり、感じたりすべきか、ということがすぐに判ってしまうのです。
私はメッセージ映画には興味はありません。たとえ、それが良いメッセージを伝えるものであっても」
（パンフレット８ページ）
今までも戦争映画や原爆を糾弾する映画を観てきた。戦争や原爆の凄惨さを感じながらも、
確かに、メッセージ性の強さに逆に違和感を感じることがあった。
それは一種の寓話性と理解したこともあったが、何よりも、作り手の生々しい記憶が
そうさせたことかもしれない。
「ＴＯＫＫＯ―特攻―」もそうかもしれないが、戦争の記憶・記録・思い出は次の世代、
新しい世界に引き継がれる時期になってきている。その時、記憶・記録・思い出を
正しく伝えるにはどうしたらいいか、の問いかけも詰まっているかと思う。
映画に作りは、被爆者のインタビューを追いながら、それぞれの個人史を振り返ってゆく。
当然、そこには、原爆によって翻弄(言葉が軽すぎるくらい)された人生が刻まれる。
戦争末期の沖縄戦。東京・大阪・神戸の大空襲、そして広島・長崎の原爆。
いずれも共通しているのが、民間人の無差別殺戮だった。
国家や国家思想の是非は当然あることとして、各個人の歴史は、その「死」の記憶が
刻まれている。それは、広島・長崎の人にとっては、被爆という肉体的・精神的な「傷」として。
戦後、「原爆乙女」の渡米の際、ＴＶ番組で、同伴した日本人牧師とエノラ・ゲイ号の副機長の
対面があり、握手を交わし、被爆者への治療に際しての募金に応じる、というシーンがあった。
これは何を意味しているのか。その握手にはいろいろな思い―憎悪も含めて―あったのかも知れない。
但し、これが米国人の贖罪とはならない、というのは、見ている人全てが感じることだろう。
「はだしのゲン」作者の中沢啓治が終盤に憲法９条について語っていた。
大量無差別殺人についての記憶と、この尊い命の犠牲の上に得られた戦争放棄であり、
守って行かなければならない、ということにつながってゆく、ということをと感じた。
